Análisis del Trabajo Práctico de San Agustín

8. A: "Yo, Señor, sé con certeza que os amo". Este párrafo hace hincapié a que San Agustín dice que todas las cosas nos hablan de Dios, y que nadie tiene excusa de no saber de Él porque todo nos habla de Él.

8. B: Este párrafo hace referencia a la misericordia: Dios va a ser misericordioso. Con aquellos con los que es misericordioso, ellos lo van a amar.

8. C: ¿Qué ama San Agustín cuando ama a Dios? Esta pregunta se sintetiza en otra más pequeña: ¿Qué es Dios?

San Agustín no nos dice que es pero nos dice que no es: dice que no es nada sensible, es decir, no es algo que tenga que ver con los sentidos.

8. D: "Nada de eso es lo que amo, cuando amo a mi Dios; y no obstante eso, amo una cierta luz, una cierta armonía, una cierta fragancia, un cierto manjar y un cierto deleite cuando amo a mi Dios, que es luz, melodía, fragancia, alimento y deleite de mi alma".

Ese no obstante actúa como un pero. Es decir, en este párrafo, San Agustín dice que a pesar que Dios no es algo que pertenezca al sentido, algo de sensible tiene.

Las palabras luz, melodía, fragancia son términos poéticos utilizados por San Agustín.

San Agustín apela a lo poético para hablar de Dios porque evidentemente no es fácil hablar de Él.

9. A: San Agustín plantea el siguiente cuestionamiento a la naturaleza: ¿Quién es Dios?

Hay dos términos muy importantes:
- La naturaleza no es Dios.
- La naturaleza fue creada por Dios.

Hay una idea con la que hay que competir: PANTEÍSMO (PAN: Todo/ TEO: Dios)
El PANTEÍSMO dice que todo es Dios. Es una herejía (algo que va en contra del dogma).

Para el cristianismo, hay una división principal: DIOS CREADOR Y LA CREACIÓN.
Por eso, San Agustín pone peso en decir que lo creado es obra de Dios pero no es Dios. Si todo fuera Dios se pierde la individualidad y la Iglesia hace hincapié a que cada uno de nosotros somos únicos e irrepetibles. El PANTEÍSMO es considerado por la Iglesia como un mar que te consume.

En los siglos IV y V, San Agustín inventa el limbo. El limbo era el lugar donde iban los niños que morían sin ser bautizados.
Al niño le falta la responsabilidad de pecar, tiene el pecado original.
En la actualidad, los niños son bautizados cada vez desde más temprana edad por el temor de que si mueren no irán al cielo.

Otra idea de San Agustín: LIBRE ALBEDRÍO (elegir, uno es quien elige pecar o no pecar, somos libres para condenarnos o ir al cielo).
San Agustín al proponer elegir, inventa el limbo, por aquellos niños que no han tenido la posibilidad de llevar a cabo esa elección.

9. B: "Estas preguntas que digo yo que hacía a todas las criaturas era sólo mirarlas yo atentamente y contemplarlas, y las respuestas que digo me daban ellas es sólo presentárseme todas su hermosura y orden que tiene en sí mismas".

Si damos un paseo y observamos el canto de un pájaro, podremos darnos cuenta que el canto de ese pájaro nos acerca a Dios. (experiencia sensible)

9. C:

HOMBRE: CUERPO + ALMA

El alma es superior al cuerpo. Sin embargo, para conocer a Dios nos hace falta el cuerpo además del alma.

Por ejemplo, para que al escuchar el canto de un pájaro recordemos a Dios necesitamos del cuerpo, es decir, de los sentidos (en este caso, los oídos).

Platón: ¿Cómo recuerdo las ideas? Gracias al cuerpo, a la experiencia sensible. Ejemplo: vemos una flor bella, y esto nos da la idea de belleza.

El hombre no es Dios pero es creado por Dios. Somos sus criaturas.

10. A: San Agustín dice que el orden y la hermosura está en todo el mundo, y se plantea por qué hay muchas personas que no se dan cuenta.

10. B: En este párrafo, San Agustín hace una gran diferenciación entre los animales y los humanos.

Según San Agustín, los animales ven pero no razonan. Los animales tienen sentidos pero, por ejemplo, al ver un árbol éste no les habla de Dios. En cambio, los humanos al ver un árbol (forma parte de la naturaleza) vemos vida, vemos a Dios.
Lo malo es que, muchas veces, el hombre que tiene entendimiento no ve y actúa como un animal.

También se destaca la búsqueda de Dios. (Sócrates decía que hay algo dentro de ti pero tienes que descubrirlo).

10. C:

Dios no es la naturaleza

El cuerpo, según las ideas platónicas, es una carga para el alma.

San Agustín dice que lo que da vida al cuerpo es el alma y quien da vida al alma es Dios. San Agustín aleja al cuerpo de Dios.

29. A:

Busco a Dios, cómo lo busco.

Si lo busco es porque lo conozco = si lo busco entonces lo conozco.

Buscar es sinónimo de amar. Sino lo desearía, no lo buscaría.

29. B: San Agustín anuncia que tenemos a Dios dentro nuestro pero ignoramos por qué.

Nos da dos modos de ser feliz y otro no.

Modos de ser feliz:

- Ser feliz realmente
- Ser feliz con la esperanza de serlo.

Modo de no ser feliz:

- Los que no son feliz, desean la felicidad.

29. D: "Todos confesamos que amamos y apetecemos lo que aquella palabra significa, porque lo que nos deleita y enamora, no es el material sonido de aquella palabra (...)"

En este párrafo, se confirma la búsqueda de Dios. Si éste es real, lo conozco y si lo conozco, está en mi memoria; ya lo conocía, en algún lado está y existe.

Conclusión: No sólo conozco a Dios sino que existe.

Aristóteles

Aristóteles: Cuestionario

1) Ubicación histórica de Aristóteles:

Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) nace en Estagira, en la península de Calcidia. Su padre, Nicómaco, médico del rey de Macedonia, inició a su hijo en la disección y en la anatomía, de donde suele explicarse el interés de Aristóteles por la observación y por las ciencias biológicas. A los dieciocho años le mandan a estudiar a Atenas, donde se inscribe en la Academia platónica, en la que permanece veinte años, hasta la muerte de Platón. Recibió el apodo de la mente por su inteligencia. En su juventud fue más platónico que Platón, pero se distanció paulatinamente del maestro (dice Aristóteles en la Ética a Nicómaco: Soy amigo de Platón, pero más amigo aún de la verdad, frase que ha quedado como fórmula de la fidelidad a la verdad) hasta criticar con dureza las teorías platónicas. En Atenas Aristóteles es considerado siempre un meteco (extranjero), lo cual explica tal vez por qué Aristóteles se inclinó hacia un ideal de investigación desinteresada y de contemplación pura, distinto del de Platón, que consideraba a la filosofía como un instrumento de reforma política. Después de la muerte de Platón, se marcha a Aso y a Lesbos. En el 343 es llamado por Filipo de Macedonia para ser preceptor de Alejandro (que será Alejandro Magno). Alejandro en el poder unifica y pacifica Grecia, y Aristóteles aprovecha la ocasión para volver a Atenas y abrir su propia escuela (la Academia platónica le atraía cada vez menos por el giro pitagorizante que había dado tras la muerte de Platón). Su escuela es llamada Liceo por la proximidad con un gimnasio dedicado a Apolo Licio. La escuela será conocida también como El Perípato (de perípatos, paseo) por la costumbre de sus miembros de dar las clases paseando. En el 323 a.C. muere Alejandro, con quien Aristóteles, por otra parte, no compartía la política expansionista (no aprobaba que bárbaros y griegos fueran tratados en pie de igualdad). Tras la muerte de Alejandro se desata en Grecia una reacción contra la soberanía macedonia. Aristóteles, como macedón, se siente en peligro y huye, según dice para que los atenienses no cometieran un segundo crimen contra la filosofía (el primero fue el de Sócrates). Muere en el año 322 a.C.

2) TEORÍA HILEMÓRFICA:

a. Sus co-principios: Aristóteles construyó su teoría hilemórfica, según la cual toda la realidad está compuesta por sustancias, y éstas son un compuesto de materia (hyle) y forma (morphé). Materia y forma son co- principios, principios formales que constituyen a los entes: Materia + Forma = Sustancia.

b. Aristóteles reconoce el aporte de su maestro, pues con las Ideas se agrega el principio formal, pero no está conforme con el carácter trascendente de ellas, y las reditúa “dentro” de las cosas, conformando las sustancias. Aristóteles las denominó formas. Por lo tanto, ahora las cosas sensibles son sustancias y valen por sí mismas, y no por una idea modélica que les esté prestando identidad desde otro mundo.

En conclusión, a diferencia de Platón, Aristóteles no distingue la co-existencia de dos mundos (el mundo de las ideas y el mundo sensible) de manera separada, sino que, a través de la “teoría hilemórfica”, intenta explicar que las ideas (formas-esencia) junto a lo sensible (materia) forman a la sustancia.

c. Etimología de “Teoría Hilemórfica”:
HILE (hyle): MATERIA
MÓRFICA (morphé): FORMA

d. La materia es aquello "de lo que" una cosa está hecha y la forma lo que la hace ser "lo que es" y no otra cosa. Materia y forma se dan juntas, son co-principios. La forma es lo determinante, lo activo, equivale a esencia y viene a corresponder a la idea platónica, pero en vez de darse fuera de las cosas se da como co-principio en la cosa misma.

e. Si tomamos como ejemplo una medalla de oro podemos decir que la materia es el oro y la forma es justamente la forma particular de la medalla, pero también podemos tomar como ejemplo ahora al oro mismo, y podemos decir que su materia es la materia prima y su forma la de oro.

f. Los presocráticos se preocuparon en encontrar una explicación más natural del universo. Éstos fueron llamados físicos por Aristóteles, cosmólogos o filósofos de la naturaleza porque se ocupaban de comprender el origen del cosmos a través de un elemento que actúe como primer principio-arjé, del cual procederá el cosmos y todas sus riquezas y posibilidades.
En cambio, Platón cree que las esencias existen en sí y en forma separada de este mundo sensible, en un mundo meta-físico, trascendente. A estas esencias, Platón las llamó ideas. Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible Platón postula otro mundo, el mundo de las ideas o mundo inteligible, o lugar supraceleste del cual el mundo sensible no es más que copia o imitación. Según se expresa Platón, antes de nacer, el alma del hombre habitó el mundo de las ideas, donde las contempló y las conoció en su totalidad y pureza. Al venir a este mundo y a este cuerpo, atraviesa un río (el río del olvido) y ese saber suyo de las ideas se olvida, si bien queda latente, de manera que ahora, con ocasión de las cosas sensible que ve, va recordando mas o menos oscuramente.
Aristóteles explica las realidades por medio del hilemorfismo, que quiere decir que todas las sustancias están compuestas de materia y forma (hyle-materia). No existe nunca una materia sin forma, así, estos dos conceptos de materia - forma solo tienen significado si van juntos (en una palabra; hilemorfismo).

3) ACTO Y POTENCIA:

a. Acto: Aristóteles se refiere a la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la conocemos.
Potencia: Conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es.

b. Aristóteles utiliza estos co-principios para explicar cómo es posible el cambio en la sustancia, aquello que desvelaba tanto a los presocráticos.

c. Ejemplos:
- Un niño tiene la capacidad de ser hombre: es, por lo tanto, un niño en acto, pero un hombre en potencia. Es decir, no es un hombre, pero puede llegar a serlo.

- Una joven tiene la capacidad de estudiar la carrera de Derecho para lograr convertirse en una abogada eficiente: es, por lo tanto, una estudiante en acto, pero una profesional, en su especialidad, en potencia.

- Una semilla no es todavía un árbol, pero tiene la potencia, la posibilidad de llegar a serlo. Por lo tanto, una semilla es un árbol en potencia.

4) TEORÍA DE LAS CUATRO CAUSAS:

a. Las causas son los principios últimos de los que todo ser depende para realizarse como lo que es. El conocimiento científico es el conocimiento de las causas y primeros principios por los que se rigen los entes. Aristóteles distinguió cuatro causas:

Causa material: Es aquello de lo cual está hecha la sustancia (la materia, los materiales). Es lo que hace a este mundo un mundo sensible y cambiante. La materia siempre es imperfecta, ya que nunca se adecua totalmente a la forma o acto. De esta manera las cosas del mundo son imperfectas, aunque tienden a la perfección (finalidad).

Causa formal: La determinación a la que responde cada cosa; su esencia o su forma.

Causa eficiente: Aquello por obra de lo cual la cosa llega a ser, Qué la produce.
Nuevamente es la forma, puesto que al actuar como causa final pone en movimiento a la sustancia misma. Esta causa puede estar fuera de la sustancia, por ejemplo en la mente del carpintero que construye una mesa.

Causa final: El fin por el que algo llega a ser. La meta.
La misma forma es a su vez la causa final, pues es hacia el cumplimiento perfecto de esa esencia hacia donde tiende la sustancia.

Las dos primeras causas son intrínsecas al ser natural y las dos últimas, en cierto modo, extrínsecas. Las dos primeras son estáticas, en tanto que las otras son dinámicas. Todo lo que puede ser llamado causa de algo se comprende en alguno de estos cuatro tipos. Aristóteles reconoce a los filósofos que le han precedido el haber descubierto estas causas: los jónicos hablaron de un arjé material, los pluralistas hablaron de la causa eficiente (como el amor y el odio en Empédocles), los pitagóricos y Platón insistieron en la causa formal, Platón y Anaxágoras hablaron de la causa final o del bien. Pero todos fueron parciales y no llegaron a postular las cuatro causas juntas.
La teoría de las cuatro causas es reducible a la hilemórfica, como la del acto y la potencia, porque la causa eficiente y la final son reducibles a la formal, quedando entonces la material y la formal (hyle y morphé). En efecto, la causa eficiente es eficiente en tanto posee la forma. El músico forma a músicos porque es músico (tiene la forma que transmite), el hombre engendra al hombre porque es hombre. Y la causa final es reducible a la formal porque la entelequia, que es el fin como perfección, no es otra cosa que la forma en acto completo o perfeccionada.

b. Las cuatro causas se diferencian totalmente.

Armario de algarrobo:

La causa material de un armario de algarrobo es la madera; la formal es lo que representa el armario. La causa eficiente es el creador del armario: el carpintero y la causa final explica aquello por lo que se hizo el armario, su finalidad. (Para una buena organización de nuestras cosas personales).

5) EL SER EN SI Y EL SER EN OTRO

Aristóteles distingue el ser en sí y el ser en otro.

La sustancia no necesita de algo más para existir, se sostiene a sí misma (el ser en sí).

No vemos la sustancia, vemos lo que está afuera (el ser en otro).

SER EN SI (sustancia)

SER EN OTRO (accidente: experiencia sensible, experiencia empírica)

Cualidad: el color de pelo, si una persona está enferma o no, si un hombre es calvo o no, si el cabello de una persona es negro o no.

Cantidad: Son cosas que responden a la sustancia que tienen que ver con la medida.

Relación: Cristian es amigo de Leandro.

Pasión: (PATHOS/padecer) No hago nada, lo sufro. Por eso, se opone a la acción. Por ejemplo: “La pasión de Cristo”.

Aristóteles es el padre de la ciencia. La ciencia, por sumarte, diría que la sustancia no existe y lo que existe son los accidentes. La ciencia no cree aquello que no ve.

Los accidentes pueden variar siempre y cuando no cambien a la sustancia.

6) EL CAMBIO SUSTANCIAL Y EL CAMBIO ACCIDENTAL:

a.b. Aristóteles distingue diversos tipos de cambio o movimiento:
· cambio sustancial: cuando desaparece una sustancia y da lugar a otra (como cuando quemamos un papel y lo convertimos en cenizas);

· cambio accidental: cuando una sustancia se modifica en alguno de sus atributos o características pero permanece siendo la misma; a su vez se divide en:

o según la cualidad: como cuando pasamos de jóvenes a adultos, o cuando una hoja cambia de color en otoño;
o según la cantidad: la tiza que se desgasta con el uso, el niño que crece;
o y según el lugar: como cuando nos trasladamos en colectivo de un lugar a otro.


7) ONTOLOGÍA:

a. Aristóteles es el fundador de la ontología o estudio filosófico del ser. No hay ciencia para Aristóteles sino de lo universal. Por tanto, esta ciencia tratará de lo más universal que existe, "el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales". Las demás ciencias tratan del ser únicamente desde un cierto punto de vista, por lo que se les llama "ciencias particulares". Por lo tanto, la "filosofía primera" es la ontología (ciencia del ser).

b.

Esencia: Es lo que hace ser a la cosa lo que es.

Existencia: Es lo que la cosa es, y no lo que la hace ser.

c. Relación entre la ontología (teoría del ser) de Platón y Aristóteles:

El pensador que más influye en Aristóteles es Platón. Por lo tanto, la ontología de ambos pensadores es como una recta que surgiendo del mismo punto se va separando. El motivo de la separación es la importancia que dan a la realidad material.
Para Platón, la realidad material es sólo un punto de partida, pero es necesario para poder alcanzar la verdadera realidad, y que es sólo captable por la razón. En cambio, para Aristóteles la realidad está en un mundo natural y es el objetivo final de la investigación. Mientras que Platón habla del mundo sensible para diferenciarlo del inteligible, Aristóteles sólo hace referencia a la naturaleza o Phycis. Es por esto por lo que la física es la ciencia para Aristóteles.
Pero hay elementos platónicos que permanecen en la filosofía aristotélica:
Su concepto de ciencia: ésta sólo puede tratar sobre lo universal, debe tener como objeto lo permanente.
Su idea del mundo: éste no es una entidad mecánica movida al azar, sino un cosmos ordenado por una inteligencia, y movido por la causa final.
Su visión del alma humana: ésta ha de ser inmortal y perfecta, capaz del conocimiento de lo universal.
Su planteamiento de la metafísica, que para ambos es el conocimiento humano superior, cuyo objeto es el ser y sus causas y también la divinidad.